ВКЛАД АРМЯН В ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ: ОСМАНСКАЯ ИМПЕРИЯ И ЗАПАДНЫЕ АРМЯНЕ
АСМИК СТЕПАНЯН
Доктор исторических наук
 
 
 
 
 
 
 
К 60-ым годам IV в. Константинополь уже был центром Восточно-Римской империи. Предполагается, что к 360 г., когда архиепископ Нерсес I был сослан на маленький остров в Мраморном море, в Константинополе существовала небольшая армянская колония. Еще раньше, в 250 г., христианскому миру были известны святой Минас, проповедовавший в итальянской провинции Тоскана, а также святые Влас, родом из себастийских армян, Симеон и Макар. 

Некоторое число армян переселилось в Малую Азию после раздела Армении между Византией и Персией в 386 г. В период правления в Византии императоров и императриц армянского происхождения, в частности, Василия I Аршакуни и Маврикия, армянские переселенцы обосновались в основном во Фракии. Византийские политические круги старались удалить армянскую аристократию и боеспособные силы из Армении. После поражения в войне с персами (565-574) в Константинополь переехал также католикос Иоанн II с группой армян. 

В 1360 г. в Галате существовала армянская церковь Св. Саргис, которая в дальнейшем – в 1430-ых гг. была переименована в церковь Св. Григория Просветителя. Впервые под этим именем она упомянута в 1440 г. 

В 1453 г., когда седьмой османский султан Мехмед II, прозванный Фатихом (Завоевателем) захватил столицу Византии Константинополь, там проживало 125 тысяч греков. 

В XV-XVIII вв. западное армянство подвергалось в Османской империи несказанным гонениям и принудительной ассимиляции, в результате чего начался отток армян в Крым, Польшу, Румынию, Венгрию, Францию и другие страны. Опасность физического уничтожения дамокловым мечом висела над головой христианских народов, подвластных Турции и Ирану. Так, Мехмед III (1595-1603 гг.) без особых причин приказал уничтожить 700 христиан. Известно также, что по приказу Селима I (1512-1520) было убито 40 тыс. шиитов, в основном курдов. Пытаясь осуществить свою идею «одно государство, один народ, одна религия», Селим I готовился также к уничтожению всех христиан империи. Религиозному предводителю – шейх-уль-исламу удалось отменить это решение, убедив султана, что для Турции было бы намного полезнее брать с каждого из них подушный налог. Для убийства христианина мусульманам не нужно было особых причин. Иногда в населенных турками районах омусульманенные христиане носили два имени – турецкое и свое, данное при рождении. В своем доме и в семье они говорили на родном языке, а на улице – только на турецком. В селах тайно приглашали армянских священников, которые совершали обряды крещения, венчания и отпевания. Вот в чем причина возникновения армянописьменного турецкого – для этой тюркоязычной части нашего народа, как средства самосохранения и борьбы с ассимиляций армянства, как средства коммуникации не только с теми, кто уже не знал армянского, стал тюркоязычным, но и с теми, кто частично владел родным языком. 

Мусульмане имели неограниченные права и привилегии по отношению к «неверным». Для армян, живших в Османской империи, принудительное омусульманивание было страшной угрозой. В случае отказа они подвергались жестоким пыткам, кастрации, сжиганию на кострах. 

На армянское население было наложено около 100 видов налогов, взимаемых жесточайшими методами. Если у человека было 10 сыновей, налог взимался с каждого сына, даже если кто-то из них уходил. Разбойники были всюду, повсюду царили грабеж, резня и насилие, писал Симеон Леаци (Поляк). 

Турецкие феодалы терпели христиан и евреев только потому, что от них им было гораздо больше пользы, чем от своих единоверцев. Им давали жить точно так же, как овцам и пчелам – за их молоко и мед, писал французский автор XVII в. Мишель ле Фебр. 

К бесправному положению нетюркских народов Османской империи и к разным видам их преследования обращались многие исследователи. Есть множество источников о разрушении и разграблении христианских церквей, превращении их в мечети или об их передаче от одного народа другому. Иногда, при нехватке сумм, взимаемых у христиан на строительство мечетей, издавался приказ о разрушении христианских храмов. Порой экзархам, путем спешного сбора дополнительных средств или взятки, удавалось спасти ту или иную церковь от разрушения или продолжить их реконструкцию. Иногда церкви сносили лишь по той простой причине, что иметь более двух церквей в одном месте якобы запрещено. 

Положение армян в Константинополе было несколько другим. Здесь они чувствовали себя относительно спокойно, здесь они гораздо меньше подвергались физическому уничтожению или депортациям. Благодаря этому в Константинополь стекалось множество религиозных и культурных деятелей не только из Западной, но и Восточной Армении, которые внесли значительный вклад в литературу, культуру, науку, торговлю и промышленность Османской империи, а также в развитие других областей ее жизни. 

В целях заселения своей новой столицы Фатих переселил и привел в Константинополь множество армян. Первые группы армянских переселенцев прибыли туда осенью, через несколько месяцев после завоевания столицы. В годы правления Султана Мехмеда II Фатиха и его преемников в Константинополь были переселены армяне из Анкары, Кафы, Евдокии, Акна, Киликии, Арабкира, Баберда, Трапизона и других областей, завоеванных турками. Для того, чтобы приостановить упадок Константинополя и более того, сделать его достойной столицей мусульман, стимулировать расцвет ремесел и искусств, сюда были согнаны и насильно поселены евреи и христиане, в частности, армяне. Значительное число армянских переселенцев составляли ремесленники. В основном они были сконцентрированы в шести городских кварталах: в Гумкапы, Еникапы, Саматии и т.д. В 1475-1479 гг. из Крыма в Константинополь потянулся новый поток армянских переселенцев. Следующий большой приток армянских переселенцев произошел в годы Турецко-персидской войны 1554-77 гг. В 1573 г. султан Селим II депортировал на о.Кипр большое число кесарийских армян, заложив начало киприотской колонии. В 1577 г. султан Мурад III согнал в Константинополь тысячи армян из Нахичевана и Тавриза. Особенно большое число армян (свыше 50 000) было переселено в Константинополь в годы восстания джеляли в XVI-XVII вв. 

Известная турецкая дипломатия, которая ощущалась даже на подсознательном уровне во все периоды и во всех ситуациях, не могла не помнить и примириться с тем, что бывшими владетелями Византии были греки. Напомним, что с первых же дней завоевания Константинополя необходимость создания противовеса, в частности, греческому населению столицы, стала наваждением турецких султанов. С этой целью султан согнал в столицу турок и других мусульман со всей Анатолии и завоеванных территорий. Мехмед II считал, что сосредоточение власти и греческого владычества над такой большой силой, как все христианское население покоренных территорий, в руках одного лица – Вселенского патриарха, опасно и бессмысленно. 

Его целью было создание противовеса византийскому населению города посредством негреческого элемента – армян. Особым султанским эдиктом, изданным после завоевания Константинополя, патриархом греческой общины (rum milleti) был назначен Кенатиос Схолариос. Греческая община объединяла не только греков, но и всех других подданных православного вероисповедания: болгар, сербов, молдаван, валахов и в целом все православное население империи. 

Самым большим событием западно-армянской жизни после завоевания Константинополя стало создание Святого престола армянской патриархии по эдикту султана Мехмеда II 1461 г. Епископ Оваким (1398-1478), привезенный из Бурсы, стал первым Армянским Патриархом Константинополя (1461-1478 гг.). Его духовная и политическая власть распространялась не только на апостольских армян, но и на грузин, албанцев, ассирийцев, коптов и православных монофизитов эфиопов. Разделение армянской и греческой общин было основано просто на конфессиональных отличиях, без учета национальных особенностей, поскольку Коран разделяет народы не по этническим, а по религиозным признакам. Через 40 лет после завоевания Константинополя появилась и еврейская община, духовный предводитель которой – Хахамбаши, пользовался равными правами с греческими и армянскими патриархами. Об этом свидетельствуют турецкие историки Ахмед Рефик и А. Убичини. 

Духовная, административная и политическая власть армянского патриаршего престола простиралась также на монофизитов грузин, албанцев, ассирийцев, коптов и эфиопов. Первый Константинопольский армянский патриарх епископ Оваким упоминается также как епископ Филиппеи (Варна) (1466), что означает, что пределы его полномочий достигали берегов Дуная, охватывая также Эдирне, Прусу (Бурсу) и Кютахью. Система этих трех религиозных общин традиционно сохранилась и в последующих веках, с попытками султанов заставить их служить своим экспансионистским амбициям и с другой стороны, держать их подальше от влияния иностранных держав, для сохранения их покорности. Благодаря своей сегрегационной политике, Высокая Порта всегда была в состоянии время от времени, разными способами и по различным поводам сеять рознь между своими христианскими подданными, не допуская их объединения против господствующей нации, удерживая в руках султана все видимые и невидимые нити управления. 

В такой ситуации султан мог сам выбирать своих наместников и чиновников, преследуя только свои интересы, выбирая только самых лучших, самых преданных, самых талантливых и одаренных. В числе избранных, прошедших скрупулезный отбор среди подданных трону народов, армяне составляли наибольшую и самую весомую часть, особенно если принять во внимание, что некоторые из них служили султанам в течение длительного времени, всем родом, удостоившись наивысших наград, даров, любви султанов, имевших свободный доступ во дворец в знак признания их бесспорного таланта, верности и превосходства в своей области. 

Какие же иные цели преследовало создание патриархии в Константинополе? 

Как Западная, так и Восточная Армения имели одного единого духовного пастыря – Католикоса всех армян с престолом в св. Эчмиадзине, куда патриарший престол был переведен из Киликии в 1441 г. Поскольку Эчмиадзин находился в сфере влияния Персии, учреждение подчинявшегося султану патриаршего престола в Константинополе преследовало цель подчинения западных армян турецкому господству. Патриарх был не только духовным предводителем, но и представителем армян в империи. Патриарх был ответствен за армян в Высокой Порте. Армянская патриархия Константинополя имела определенные права и обязанности в отношении султанского дворца. Согласно одному из самых пространных в своем роде указов – «берату» от 3 июля 1764 г., выданному армянскому патриарху Григору Басмаджяну: «Патриарх Константинопольский имеет право определять духовные вопросы армянского населения Анатолии и Румелии, выбирать или отстранять предводителей и руководителей епархий». Патриарху была отведена решающая роль в бракосочетаниях, разводах и прочих гражданских делах. Патриарх регулировал вопросы монастырских земель, завещаний и попечительства. Он отправлял посланников для сбора церковной подати и даров, вручал султану или его канцелярии полученные из провинций жалобы. Патриарх наказывал или принуждал наказывать «заблудших армян», вставших на путь еретичества. Патриарх давал право на строительство в столице церквей и монастырей, на открытие школ, подготовительных классов, типографий и на издание книг. 

Несмотря на многочисленные привилегии, армянские патриархи не были освобождены от причитающихся султану налогов и податей. Известный арменовед Гукас Инджиджян свидетельствует, что подати и приношения, взимаемые в казну султана были определены указом. 

Для выплаты казне необходимых налогов и приношений патриархия, в свою очередь, была вынуждена обложить турецкоподданных армян различными налогами. Кроме подати патриарх, по различным поводам, был обязан подносить султану драгоценные дары. Так, например, каждый духовный предводитель выплачивал патриархии 600 курушей, по 200 из Анкары, столько же – из Токата, Диарбекира, Урфы, Себастии, Трапизона, Гюмушхане и пр. 

Порта считала своим долгом давать указания даже в вопросе облачения духовенства. Внешне оно должно было уподобиться одежде иностранных (католических) церковнослужителей. 

Что касается Иерусалимской патриархии, она находилась под бременем тяжелейших долгов и служила мишенью бесконечных посягательств греческой стороны, что продолжается и поныне. Армянское происхождение основателя палестинского монашества Св. Евтинеуса и факт армянской принадлежности этих важнейших святых мест Сиона всегда были предметом конфликтов между Армянской и Греческой церквями Иерусалима. Благодаря ходатайствам и хорошим отношениям с известными армянами, турецкие султаны своими указами вновь и вновь подтверждали этот факт. И все же, несмотря на все преследования и большие подати, патриархия и патриархи сумели сыграть большую роль в политической и культурной жизни западных армян, зачастую выступая в качестве их единственного заступника против произвола и насилия, последовательно продолжаемого империей. 
 
Армянский патриарший престол Турции дал множество видных имен, которые отстаивали его всей своей деятельностью, ценою жизни, были замечательными пастырями своей паствы, большими дипломатами, самоотверженными патриотами, поэтами и учеными-теологами. Благодаря им патриархия вобрала в себя и донесла до наших дней многие реликвии, сокровища и традиции духовной культуры западного армянства. Существование Армянской патриархии Константинополя свидетельствовало о влиянии армянской общины не только в столице, но и во всей империи. В огромной степени этому содействовала экономическая активизация армянской общины – деятельность армян в качестве купцов, ремесленников, промышленников, врачей и видных мужей, находящихся на дворцовой службе.
 
Продолжение следует...
ПУБЛИКАЦИИ
1964 reads | 03.12.2014
avatar

Մականուն:
Գաղտնաբառ:
Copyright © 2017 Diplomat.am tel.: +37491206460, +37499409028 e-mail: diplomat.am@hotmail.com